Teorija Jina i Janga

Kao što smo u predhodnom članku o osnovama kineske tradicionalne medicine (TKM) najavili i dali neke od osnovnih koncepata koji se pojavljuju i čine glavni stožer na kome se TKM zasniva, sada želimo da damo malo dublji uvid u koncept Jina i Janga kao glavnog i polaznog kamena temeljca kineske medicinske i filozofske doktrine.

Teorija Jin-Jang je jedna od najosnovnijih teorija koja vodi praksu kineske medicine u prevenciji i lečenju bolesti. Kao što je pomenuto u video prikazu, materija i subjekti kao što su sunce i mesec, ženski i muški rod, imaju suprotstavljene Jin i Jang aspekte. Prema drevnoj kineskoj filozofiji, oni se međusobno kontrolišu i inhibiraju, što rezultira stanjem dinamičke ravnoteže. Ako je relativna ravnoteža između Jina i Janga poremećena unutar tela, ono će pokazati ili suvišak ili nedostatak Jina ili Janga, što može dovesti do razvoja bolesti. Koncept Jin-Jang nije jedinstven za kinesku kulturu. Postoje mnogi analogni primeri u nauci, kao što su pozitivni i negativni joni, anoda i katoda, ciklični GMP i ciklični AMP, i simpatički i parasimpatički nervni sistem, koji su svi međusobno suprotstavljeni i stoga uporedivi sa Jin-Jang konceptom.

Profesor Sutherland je zaradio Nobelovu nagradu 1971. demonstrirajući antagonističko delovanje cikličnog GMP i cikličnog AMP u regulaciji ćelijske funkcije na sličan način kao Jin i Jang koncept. Štaviše, suprotno delovanje parasimpatičkog i simpatičkog nervnog sistema ogleda se u usporavanju otkucaja srca, odnosno ubrzavanju otkucaja srca. Prema teoriji kineske medicine, postoji međuzavisnost između Jina i Janga u telu, što se ogleda u odnosu između materije, koja je Jin, i funkcije, koja je Jang. Dok se Jin odnosi na materijalnu i strukturnu osnovu funkcionalne aktivnosti, Jang je sama funkcionalna aktivnost. Razdvajanje Jina i Janga može dovesti do smrti. Aktivnost tela, Jang, hrani se njegovom fizičkom strukturom i oblikom, Jin. A fizička struktura i oblik stvaraju se i održavaju aktivnošću tela, Jang.

Kao takvi, Jin i Jang se oslanjaju jedan na drugog da bi postigli uravnoteženo stanje zdravlja. Prisustvo Jina u Jang sistemu i obrnuto omogućava dve komponente da medusobno deluju u 3 fundamentalna modaliteta. Pre svega, Jin i Jang su suprotstavljene sile u sistemu. Na primer, jedan kalendarski dan sastoji se od dnevnog i noćnog doba. Temperatura se oseća kao hladna ili vruća. Ruka ima zadnju stranu i stranu dlana, a telo leđnu i trbušnu stranu. Bolest se može posmatrati kao da napreduje ili nazaduje.

Postoji koegzistencija Jina i Janga i dinamička ravnoteža između njih. Promena u jednom aspektu kompenzuje se recipročnim povećanjem ili smanjenjem suprotstavljene komponente. Drugo, Jin i Jang su međuzavisni. To znači da nema Jina bez Janga i nema Janga bez Jina. Karakter Jina manifestuje se u prisustvu Janga. Malo Jina može obuzdati prekomerno širenje Janga. Potpuno odvajanje Jina od Janga će neminovno rezultirati kolapsom sistema.

Treće, Jin se može transformisati u Jang i obrnuto. Postoji uobičajena kineska izreka da se stvar koja je ekstremna vraća svom suprotnom. Tako će u stanju prekomerne Jina, Jang komponenta rasti. Isti je slučaj sa jezom koju osećate tokom dugotrajne visoke temperature, što je pokazatelj neadekvatnog snabdevanja energijom. U ovom trenutku, važno je održavati telo toplim hranom ili pokrivanjem umesto hlađenjem. U ekstremnoj slabosti, neophodno je zagrejati telo hranom ili lekom iako se osećate toplotu u dlanovima i tabanima. Ovo je stanje “virtuelne groznice”, a ne stvarno grozničav simptom.

Teorija kineske medicine predlaže da disharmonija Jin-Jang može biti uzrok bolesti. Disarmonija ukazuje da su proporcije Jina i Janga neuravnotežene. Postoje mnogi faktori koji uzrokuju disharmoniju Jina i Janga. Svi su povezani sa “zlim silama” (Xie Qi), što znači patogeni faktori, i protokom Ći-a kroz telo. Interakcija između Jina i Janga u telu generiše Normalni Ći, jednostavno nazvan Ći, koji zatim cirkuliše duž meridijana u fiksnom obrascu i cikličnom ritmu. Kada Ći teče nesmetano u telu, ono dobro funkcioniše i ima potpuno operativni imuni sistem, omogućavajući brz oporavak od bolesti. Ći se sastoji od Odbrambenog Ći-a (Wei Qi) odgovornog za odbranu i Nutritivnog Ći-a (Ying Qi), odgovornog za ishranu.

Dok se takozvane zle sile sastoje od Jang tipova, naime vetar (Feng), suvoća (Zao), letnja vrućina (Shu), vatra (Huo), i Jin tipa, naime hladnoća (Han) i vlažnost (Shi). Stoga se u kineskoj medicini bolest posmatra kao rezultat ili nedostatka Ći-a ili suviška “zlih sila”. Primenom teorije Jin-Jang u dijagnozi i lečenju bolesti, Jin-Jang harmonija se može povratiti, a zdravo stanje se može postići i održati.